CAPITOLUL: ORTODOXIE ȘI CULTURĂ NAȚIONALĂ
Oameni de cultură români promotori ai credinței creștine
Dumitru Stăniloae – Născut la 16 noiembrie 1903 în satul Vlădeni din judeţul Braşov, (1903-1993), a fost o personalitate marcantă a teologiei româneşti, fiind unul dintre cei mai importanţi teologi ortodocşi ai secolului XX. Şi-a început cariera academică în 1929, când a fost numit profesor de Dogmatică la Academia Teologică „Andreiană” din Sibiu, pentru ca în 1947 să predea cursul de Ascetică şi Mistică la Facultatea de Teologie din Bucureşti, iar din 1948 a fost profesor la Catedra de Teologie Dogmatică şi Simbolică, până în 1973.
Între 1958-1963 a suportat detenţie, fiind condamnat ca făcând parte din grupul Rugul aprins, deşi nu a fost niciodată membru, ci doar participase la câteva întâlniri de la Mănăstirea Antim. Întreaga sa viaţă a fost o comunicare cu Dumnezeu, lucru reflectat din plin în scrierile sale, caracterizate prin frumuseţea şi nobleţea duhovnicească, ca rezultate ale unei experienţe trăite.
Opera sa cuprinde sute de articole, recenzii, traduceri, lucrări în volum, lucrări cu caracter istoric şi lucrări apărute în străinătate, dintre care amintim: Viaţa şi învăţătura Sfântului Grigorie Palama, Ortodoxie şi Românism, Iisus Hristos sau restaurarea omului, Filocalia (voi. 1-12), Teologia dogmatică ortodoxă (vol. 1-3), Spiritualitate şi comuniune în Liturghia ortodoxă. Bogata sa activitate teologică i-a fost răsplătită prin decernarea titlului de Doctor honoris causa din partea mai multor Facultăţi de Teologie din Europa.
Fie în operele sale, fie în cuvântări sau discuţii cu reprezentanţi ai diferitelor Biserici, Părintele Stăniloae a subliniat importanţa trăirii credinţei şi comunicării cu Dumnezeu prin rugăciune, dar şi a păstrării ca sursă şi punct de reper a scrierilor Sfinţilor Părinţi ai Bisericii: L-am căutat pe Dumnezeu în oamenii din satul meu, apoi în cărţi, în idei şi simboluri. Dar acest lucru nu mi-a dat nici pacea, nici iubirea. într-o zi, am descoperit în scrierile Sfinţilor Părinţi ai Bisericii că e cu putinţă să-L întâlneşti pe Dumnezeu în mod real prin rugăciune. Prin ţinuta morală de o constantă verticalitate, cu o încredere nelimitată în bunătatea oamenilor, Părintele Dumitra Stăniloae, prin însuşi exemplul vieţii sale, a promovat virtuţile creştine: iubirea faţă de Dumnezeu şi de semeni, cinstea şi corectitudinea, impunând respect prin vasta cultură teologică şi prin transpunerea în faptă a cuvântului rostit.
Nicolae Steinhardt (1912-1989), s-a născut pe 12 iulie 1912, în comuna Pantelimon, de lângă Bucureşti, în familia inginerului şi arhitectului evreu Oscar Steinhardt.
A studiat Literele şi Dreptul, ajungând avocat. Fiind obligat să depună mărturie mincinoasă împotriva unor scriitori, şi necceptând acest lucru, a fost condamnat la 12 ani de muncă silnică şi 7 ani de degradare civică.
S-a convertit la Ortodoxie, primind Botezul în închisoarea de la Jilava de la ieromonahul Mina Dobzeu. După 16 ani de la eliberare, s-a călugărit la Mănăstirea Rohia din Maramureş.
Bun critic literar, a scris diverse eseuri despre cele mai importante cărţi din acea vreme, dar şi despre valorile fundamentale ale culturii şi literaturii române (Mioriţa, Meşterul Manole, Eminescu, Maiorescu, Iorga, Pârvan, Blaga). Cea mai valoroasă carte a sa, în care dă mărturie despre curajul creştin, vorbind despre suferinţele, dar şi bucuriile din viaţa sa, este Jurnalul fericirii, scris parţial în minte, în închisoare, continuat după eliberare pe ascuns, confiscat de Securitate, reconstituit de autor din memorie şi publicat abia după moartea lui, în 1991.
El a arătat că alegerea de a se creştina a fost una matură, plină de recunoştinţă pentru toate darurile primite de la Dumnezeu: „Pentru mine, creştinarea se confundă cu o poveste de dragoste: o dublă îndrăgostire de Biserica creştină şi de neamul românesc”.
A susţinut mereu că religia creştină este o religie a răscumpărării celui ce se căieşte, a iubirii, a veseliei, îmbelşugării, fericirii.
Pe lângă Jurnalul fericirii, un adevărat jurnal de convertire, Dăruind, vei dobândi. Cuvinte de credinţă , adună la un loc predicile sale.
La 29 martie 1989, Nicolae Steinhardt a murit la spitalul din Baia Mare şi a fost înmormântat la Mănăstirea Rohia.
Petre Ţuţea (1902-1991), născut într-o familie de preoţi ortodocşi, pe data de 6 octombrie 1901, în Boteni-Muscel, a fost o personalitate complexă şi enciclopedică.
Se va implica în viaţa spirituală, culturală şi politică a timpului, fiind prieten al lui Nae Ionescu şi al celor formaţi la şcoala lui: Mircea Eliade, Emil Cioran, Mircea Vulcănescu, Constantin Noica.
Toată viaţa lui a fost o propovăduire a valorilor spirituale creştin-ortodoxe şi a iubirii pentru neamul românesc. Susţinea mereu, argumentat şi imbatabil, că poporul român este una din minunile lui Dumnezeu în mersul Său prin Univers.
Singurele repere de neclintit ale lui Petre Ţuţea au fost Dumnezeu şi poporul român, dovedind prin asta că a fost nu numai credincios, dar şi un mare patriot. Pentru el, e atât de viguros neamul ăsta al nostru, că nu mă îndoiesc că virtuţile îl scot din impas. Istoria lui îmi dă argumente în sprijinul credinţei mele că poporul român nu poate fi înfrânt.
Demersul său intelectual a fost întru totul integrat Ortodoxiei.
Dintre operele sale reprezentative, enumerăm: Bătrâneţea şi alte texte filosofice, Omul -tratat de antropologie creştină, 322 de vorbe memorabile ale lui Petre Ţuţea.
Din cauza convingerilor sale politice, regimul comunist avea să-1 condamne la 13 ani de detenţie (1948-1953; 1956-1964) în penitenciarele din Bucureşti, Jilava, Ocnele Mari, Aiud.
Nichifor Crainic (1889-1972), pe numele său adevărat Ion Dobre, s-a născut pe 24 decembrie 1889, în comuna Bulbucata, din fostul judeţ Vlaşca (azi Giurgiu). A făcut studii de teologie atât în ţară, la Bucureşti, cât şi în Germania.
A lucrat în redacţia multor ziare, a fost secretar general la Ministerul Cultelor şi Artelor, a predat cursuri de Literatură religioasă modernă la Facultatea de Teologie a Universităţii din Chişinău, a fost profesor la Facultatea de Teologie a Universităţii din Bucureşti, iar în 1940 şi 1941 a fost numit ministru al Propagandei Naţionale.
In 1945, din motive politice, a fost condamnat la închisoare pe viaţă. După arestare, în 1947, a făcut închisoare timp de 15 ani, la Aiud.
Caracteristica activităţii sale culturale o reprezintă constituirea şi consacrarea gândirismului, înţeles de el însuşi ca tradiţionalismul literar şi artistic, adică acţiunea de a apăra patrimoniul nostru spiritual şi de a căuta în el norme sigure pentru a dezvolta mai departe un stil naţional în literatură şi artă.
În centrul gândirii lui Nichifor Crainic se află Iisus Hristos. Prin apropierea noastră de modelul hristic încercăm, de fapt, reapropierea de armonia primordială anterioară producerii păcatului. Pentru autor, demofilia (demos = popor, fileo = a iubi), adică iubirea de patrie, este sentimentul ce poate întemeia relaţia cea mai potrivită între oameni.
Printre operele sale se numără şi: Zile albe – zile negre, autobiografie, Nostalgia Paradisului, Sfinţenia – împlinirea umanului, care a fost primul curs de Spiritualitate din România, volume de poezii: Şoim peste prăpastie, Darurile pământului. A murit în noaptea dinspre 20 spre 21 august 1972, la Mogoşoaia, lângă Bucureşti
Nichifor Crainic s-a remarcat ca teolog, poet, jurnalist, eseist, filosof şi om politic, înţelegând, prin tot ceea ce a scris, să nu se abată de la cele două coordonate ale vieţii sale: mărturisirea credinţei ortodoxe şi dragostea de neam.
Vasile Voiculescu – Cunoscător al sufletului românesc şi caracterizat printr-o deosebită dragoste faţă de spiritualitatea creştină, (1884-1963) s-a născut în 1884, în comuna Pârscov de pe valea Buzăului. S-a remercat ca poet religios, având o mare deschidere către spiritualitatea creştină.
Până în 1917, Vasile Voiculescu a profesat ca medic în diferite sate, iar în timpul primului război mondial a lucrat ca medic militar la Bârlad, unde 1-a cunoscut pe Alexandru Vlahuţă.
Laureat al Premiului naţional de poezie (1941), Vasile Voiculecu ne-a lăsat pe lângă cele şapte volume de versuri, mai multe piese de teatru (Fata Ursului, Umbra, Demiurgul, Duhul pământului), două volume de Povestiri şi romanul inedit Zahei orbul.
Tema centrală a poeziilor lui Vasile Voiculescu este setea profundă de Dumnezeu, ceea ce face ca lirica poetului să devină o adevărată jertfă de mărturisire a credinţei creştine.
în poezia Numele Tău, marele poet vorbeşte despre natura rugăciunii: tainica rugă care invocă pe Domnul: Iisuse, numele Tău dulce iar/Cu buzele-l spun în zadar/Tot rece rămân, tot făr’ de har/In minte-l aduc: dar curând/îl scap iar, putredul gând/Se rupe ca firul plăpând./Doamne, acum mă căznesc Numele Tău împărătesc/Cu inima mea să-l rostesc/Statorniceşte-l, Iisuse, în ea/Şi arză acolo până la moartea mea.
Din cauza politicii comuniste de distrugere a valorilor spiritualităţii româneşti, Vasile Voiculescu a fost închis între anii 1958 şi 1962. A fost eliberat cu mai puţin de un an înainte de moarte, survenită în noaptea din 26 spre 27 aprilie 1963.
Nicolae Iorga (1871-1940) a rămas ca un fenomen cultural fără precedent în istoria noastră, prin cultura sa enciclopedică şi diversitatea domeniilor de cercetare. A fost un istoric de mare erudiţie, publicist, dar şi om politic.
S-a născut la Botoşani pe 5 iunie 1871. A studiat atât în ţară, cât şi în străinătate, în Franţa şi Germania. între 1894 şi 1940 va fi profesor la Catedra de Istorie a Universităţii din Bucureşti, iar în 1897 a fost numit membru al Academiei Române.
Ca politician, întreaga sa activitate s-a îndreptat spre realizarea idealului unităţii naţionale, subliniind legăturile continue ce au existat între oamenii de pe ambii versanţi ai Carpaţilor. A fost de preşedinte al Consiliului de Miniştri şi ministru al Instrucţiunii Publice, precum şi consilier regal.
Pe plan internaţional, marele cărturar s-a remarcat prin articole publicate în reviste de specialitate în limbile franceză, engleză şi germană. Titlurile conferite de Universităţile din Lyon, Paris, Geneva, Oxford, Vilnius, Roma, Bratislava şi Alger, susţin acest lucru.
Cu trei ani înainte de a fi asasinat, în 1937, Iorga a fondat la Bucureşti, Institutul de Studii Bizantine şi Institutul de Istorie Universală.
Noutatea operei lui Nicolae Iorga constă în integrarea istoriei românilor în cadrul istoriei universale. Dragostea faţă de trecutul neamului, l-au determinat să se oprească în foarte multe oraşe şi sate din ţară pentru că, spunea el, fiece loc de pe pământ are o poveste a lui, dar trebuie să tragi bine cu urechea ca s-o auzi şi trebuie şi un dram de iubire ca s-o înţelegi. Dovadă în acest sens stau cele zece volume din Istoria românilor.
Opere sale reprezenative sunt: Istoria literaturii religioase a românilor până la 1688, Istoria lui Ştefan cel Mare, Oameni cari au fost, Istoria literaturii româneşti contemporane.
În cadrul unei conferinţei ţinute la Iaşi, în sala Teatrului Naţional, Nicolae Iorga a demonstrat că Ortodoxia este parte componentă a civilizaţiei româneşti.
A fost asasinat de legionari pe o mirişte din apropierea comunei Strejnic, de lângă Ploieşti, în anul 1940.
Nae Ionescu (1890 – 1940), născut pe data de 4 iunie 1890 la Brăila, a fost cunoscut ca mentor al generaţiei de intelectuali români interbelici şi ca gânditor profund creştin. Timp de 20 de ani, cât a fost profesor de logică, metafizică, teoria cunoştinţei şi filosofia religiei, Nae Ionescu a expus o filozofie creştină cu rădăcini în tradiţia ortodoxă.
Din cauza convingerilor sale politice, după 1934 a trecut printr-o perioadă de grea încercări, fiind arestat şi apoi înlăturat de la Universitate.
Fiind cel mai influent om politic din acea perioadă, el a format elita intelectuală românească din perioada interbelică: Mircea Eliade, Emil Cioran, Petre Ţuţea, Constantin Noica, Mircea Vulcănescu, Octav Onicescu.
Opera sa e bazată pe Tradiţia Bisericii, având rolul de a sublinia rolul important al Bisericii în refacerea noului stat român după cele două Războaie Mondiale. El a susţinut ideea conform căreia creştinismul face parte integrală din fiinţa noastră naţională.
Potrivit lui Nae Ionescu, omul nu e simplă existenţă trecătoare, înzestrată cu raţiune, ci o persoană definită ca „chip a lui Dumnezeu”. Iar Dumnezeu nu e, pentru acest mare profesor, divinitatea anonimă a filozofiei theiste sau deiste, ci Tatăl nostru Cel din ceruri.
Opere reprezentative: Istoria logicii, Introducere în logică, Filosofia religiei, Soluţii filosofice în problema Dumnezeirii (teism, panteism, deism, ateism), Psihologie a gândirii, Teoria cunoaşterii metafizice, în toate simţindu-se profunda gândire creştină.
După mai multe arestări şi eliberări, pe 15 martie 1940, Nae Ionescu a murit la locuinţa sa de la Băneasa, fiind înmormântat la cimitirul Bellu din Bucureşti.
Bartolomeu Anania Fostul Mitropolit al Clujului, Albei, Crişanei şi Maramureşului, I.P.S. Bartolomeu Anania, din botez Valeriu, s-a născut în anul 1921 în comuna Glăvile din judeţul Vâlcea. Se evidenţiază ca poet, dramaturg, teolog apreciat şi bun predicator.
A fost tuns în monahism la Mănăstirea Antim din Bucureşti în anul 1942, primind numele de Bartolomeu. A ocupat mai multe funcţii în cadrul Patriarhiei Române (intendent al Palatului Patriarhal, inspector pentru învăţământul bisericesc, director al Bibliotecii Patriarhale şi asistent la catedra de Istorie bisericească universală de la Institutul Teologic Universitar din Bucureşti). în 1958 a fost condamnat de regimul comunist la 25 de ani muncă silnică, fiind eliberat în 1964.
Între anii 1965 şi 1976, I.P.S. Bartolomeu a îndeplinit mai multe funcţii în cadrul Arhiepiscopiei Misionare Ortodoxe Române din America. Reîntors în ţară, în 1993, a fost ales ca Arhiepiscop al Vadului, Feleacului şi Clujului, iar din 2006 a devenit Mitropolit al Clujului, Albei, Crişanei şi Maramureşului.
În atenţia criticii s-a impus prin cele două poeme dramatice: Mioriţa şi Meşterul Manole, în care valorifică aceste două mituri naţionale. Dintre cele cinci volume de poezie, amintim: File de acatist şi Imn Eminescului.
Scrierile teologice cuprind articole, predici, comentarii incluse în reviste bisericeşti, precum şi traduceri ale Sfintei Scripturi.
Bartolomeu Anania a propus un program de reînnoire morală a neamului românesc, ce se poate aduce la îndeplinire prin religie şi cultură: Regenerarea morală nu se poate face decât prin religie şi prin cultură.
În anul 1982, Bartolomeu Anania a lucrat la o nouă traducere a Sfintei Scripturi, finalizată prin tipărirea în anul 2001 a ediţiei jubiliare a Bibliei. Prin bogăţia notelor şi a explicaţiilor, această lucrare nu e doar un act de mare anvergură culturală, ci şi unul de promovare a cuvântului lui Dumnezeu printre cititorii nefamiliarizaţi cu vocabularul teologic.
Mircea Eliade – Cel mai mare om de cultură român al secolului XX, Mircea Eliade (1907-1986), s-a născut la 13 martie 1907, la Bucureşti.
El s-a evidenţiat mai ales ca istoric al religiilor şi filosof al culturii, iar prin colaborările cu publicaţii de prestigiu din toată lumea şi conferinţele în franceză şi engleză la Paris, Strasbourg, Ascona, Amsterdam, Roma, Munchen, a devenit cunoscut la nivel internaţional.
În 1957 s-a mutat la Chicago, unde a funcţionat ca profesor de Istoria Religiilor, catedră care, la 15 mai 1985, a primit denumirea Mircea Eliade.
Autorul a fost un iubitor al limbii române, scriindu-şi textele literare exclusiv în această limbă, spre deosebire de textele ştiinţifice, pe care le redactează la un moment dat direct în franceză sau engleză.
Operele sale reprezentative sunt: La Ţigănci, Noaptea de Sânziene, Romanul adolescentului miop, Memorii, Istoria credinţelor şi ideilor religioase.
Mircea Eliade a accentuat caracteristicul persoanei umane, care este homo religiosus, adică este legat de sacru prin existenţa sa. Chiar dacă a vorbit la modul general de ideea de sacru, totuşi, Mircea Eliade a afirmat: Creştinismul este încoronarea şi sfârşitul tuturor religiilor.
Moare la 22 aprilie 1986 din cauza unei congestii cerebrale, aflându-şi locul de odihnă în cimitirul Oakwood din Chicago.
Constantin Brâncuşi (1876-1957) s-a născut la 19 februarie 1876 în satul Hobiţa din judţul Gorj, devenind unul dintre cei mai străluciţi reprezentanţi ai sculpturii moderne universale, fiind comparat cu Michelangelo. Absolvent al Şcolii Naţionale de Arte frumoase din Bucureşti, va intra, în 1905, la Şcoala Naţională de Arte Frumoase din Paris.
Deşi lucrările sale n-au fost apreciate, la început, de criticii de artă ai timpului, totuşi, Brâncuşi a avut expoziţii atât la Paris, cât şi la New York.
Ca forme de bază ale sculpturii, Brâncuşi a luat trei elemente: cercul, ovalul şi linia dreaptă. De oval el s-a servit pentru portrete, păsări şi animale; linia dreaptă a întrebuinţat-o în compoziţiile de inspiraţie din folclorul românesc, iar de forma cercului s-a servit în construirea anumitor piedestale. Sculpturile lui Brâncuşi au fost lucrate în bronz, marmură şi lemn, pentru fiecare material, artistul folosind tehnici diferite.
A avut expoziţii atât în Europa cât şi în America, iar dintre lucrările sale, cele mai cunoscute sunt: Rugăciunea, Cuminţenia pământului, Sărutul, Domnişoara Pogany, Pasărea măiastră şi Ansamblul monumental de la Târgu-Jiu (Coloana infinită, Poarta sărutului, Masa Apostolilor sau Sfânta Cină).
În multe din sculpturile sale, transpune credinţa în Dumnezeu. Prima dintre ele, Rugăciunea, considerată mama artei moderne, transmite armonia comunicării cu Dumnezeu din timpul rugăciunii. Despre această lucrare, Brâncuşi însuşi afirma: Am lucrat până atuncea ca toţi artiştii, după model viu. Iar când am făcut femeia asta în rugăciune, doream ca ea să fie în adevăr Rugăciunea; pentru aceasta am înţeles că trebuie să părăsesc modelul viu, fiindcă în faţa lui eşti în sensualitate.
În arta lui Brâncuşi, orice simbol reprezintă un adevăr, care are legătură cu Dumnezeu. El n-a făcut nimic la întâmplare, ci totul a pornit dintr-o chemare a sufletului său pe care a exprimat-o într-o formă concretă.
Datorită geniului său artistic, a fost numit „profet al artei moderne”, „părintele sculpturii”.
Virgil Gheorghiu – Născut în anul 1916 într-o familie de preoţi din Moldova, Virgil Gheorghiu (1916-1992) a fost poet, teolog şi scriitor cu reputaţie mondială. Absolvent al Liceul Militar din Chişinău şi al Facultăţii de Litere şi Filosofie, a desfăşurat o intensă activitate de secretar, poet şi gazetar.
În urma ocupaţiei sovietice a României, s-a refugiat în Occident, unde a fost arestat şi purtat prin mai multe închisori şi lagăre din vestul Germaniei, în calitate de fost diplomat al unei ţări inamice. După 16 luni de detenţie a fost eliberat şi s-a refugiat la Heidelberg unde s-a înscris la Facultatea de Teologie, din 1948 stabilindu-se la Paris, unde, în 1963, a fost hirotonit preot la Biserica Ortodoxă de acolo.
Părintele Virgil Gheorghiu a publicat opt cărţi în ţară, iar în Franţa peste 40 de volume, romane şi pagini autobiografice, care constituie, de fapt, esenţa operei sale dintre care: Caligrafie pe zăpadă, Viaţa de toate zilele a poetului, Ceasul de rugăciune, Ard malurile Nistrului, La seconde chance, Les Immortels dAgapia, Le Peuple des immortels.
Celebrul roman, Ora 25, a cunoscut un succes mondial, fiind tradus în toate limbile de circulaţie. în 1991, Academia româno-americană de arte şi ştiinţe i-a acordat The 1990 Awardfor Literature pentru acest roman.
În 1998, soţia lui Virgil Gheorghiu, Ecaterina Burbea-Gheorghiu, a donat Bibliotecii Academiei Române un fond de manuscrise, corespondenţe, fotografii şi cărţi ale scriitorului.
Cu puţin timp înainte de moartea sa, părintele Virgil Gheorghiu a evocat, într-un roman intitulat Tatăl meu, preotul care s-a urcat la cer, amintiri dintr-o copilărie teologică, amintirea casei parohiale şi a bisericii în care slujea tatăl său, preotul Constantin Gheorghiu. În altă carte, Cum am vrut să mă fac sfânt, alte amintiri dintr-o copilărie teologică, autorul relatează cum, dându-şi seama că poartă un nume care nu există în calendarul bisericesc, îşi propune la vârsta de şapte ani, să devină el însuşi sfânt, însă, pentru aceasta, trebuia să-şi iubească duşmanii, oferindu-ne, astfel, un exemplu de aspiraţie spre sfinţenie a fiinţei umane.
După o bogată activitate editorială, Virgil Gheorghiu a murit la Paris, pe data de 22 iunie 1992.
Bibliografie:
- Biblia sau Sfânta Scriptură;
- Corneliu MUHA, Religie: clasa a XII-a – auxiliar didactic pentru elevi, Editura Sf. Mina, Iaşi, 2009.
Aflați mai multe:
CAPITOLUL:CREȘTINISMUL ȘI PROVOCĂRILE LUMII CONTEMPORANE
Lecția 1. Dialogul dintre credință și știință
A venit vremea ca oamenii de ştiinţă să dialogheze cu teologii, să arate împreună lucrând, că între ştiinţă şi religie nu există o relaţie de divergenţă ci de convergenţă.
Există totuşi câteva aspecte demne de luat în calcul în ceea ce priveşte relaţia religie-ştiinţă. În lumea modernă religia riscă să evadeze din real, când reduce totul numai la sens, închizându-se în propriul univers, nesocotind structurile universului creat, de care se ocupă ştiinţa, de aceea riscă să nu mai poată comunica cu omul contemporan, să nu-i mai poată transmite mesajul adevărului revelat. Riscă să rămână la „vremea aceea”. Ori misiunea ei astăzi este tocmai de a traduce mesajul revelat din „vremea aceea” în „vremea aceasta” .
Mulţi teologi contemporani strigă să revenim înapoi la „Părinţii Bisericii”. Aceasta însă nu înseamnă să ne întoarcem la stadiul primitiv din „epoca Părinţilor” de acum 2000 de ani, ci înseamnă să redescoperim dialogul responsabil, cu natura sau relaţia normală cu natura şi mediul înconjurător, să redescoperim spiritul Părinţilor astăzi, reintrând în dialog cu gândirea lor în vremea aceasta şi pentru vremea ce va urma. Şi dacă pentru mulţi din oamenii de ştiinţă „evidenţa lucrurilor” sau ,,raţionalitatea lumii” postulează existenţa unui Creator al lumii acesteia, cu atât mai mult pentru unii teologi sau oameni ai Religiilor, lumea aceasta, desfigurată prin păcat şi transformată în valea plângerii, dobândeşte o valoare inestimabilă în perspectiva veşniciei .
Dialogul dintre Ştiinţă şi Religie este puternic susţinut de Tradiţia ortodoxă bisericească, conform căreia, nu se poate afirma o ruptură între „natură şi har”, între originea şi sensul care coexistă în lume ca operă raţională a lui Dumnezeu. După Părinţii Bisericii, toate lucrurile îşi au raţiunile lor în Raţiunea Supremă sau în Logosul Divin prin care toate au fost aduse la existenţă.
Ştiinţa şi Religia sunt convergente sau complementare, conflictul dintre ele apărând acolo unde creatul şi necreatul, originea şi scopul creaţiei sunt considerate ca fiind ireconciliabil opuse. Una dintre problemele străine de spiritul tradiţiei patristice este aceea a judecării raporturilor dintre ştiinţă şi credinţă prin grila reducţionistă a ideologiilor pe care toată lumea le cunoaşte sub numele de Creaţionism şi Evoluţionism . Aceste ideologii nu se regăsesc în teologia Părinţilor. În opinia Părinţilor, cele două puteri, raţiune şi credinţă, coexistă fără probleme într-o manifestare completă pe care Sfântul Maxim Mărturisitorul o numeşte ,,raţiunea comparativă care priveşte lucrurile teologic” , iar în cazul raportului natural-supranatural, văd o relaţie sinergică, unde, la nivelul comuniunii omului cu Dumnezeu, în orice progres – spre exemplu în cunoaştere şi desăvârşire – funcţionează principiul sinergiei .
De aceea, dacă pentru Teologia Ortodoxă nu există un conflict fiinţial între credinţă şi raţiune, între natural şi supranatural, nu există motive puternice pentru abordarea relaţiilor dintre credinţă şi ştiinţă sub semnul adversităţii sau divergenţei. „Ştiinţa nu poate decât să stabilească ceea ce este, nu şi ce trebuie să fie, iar dincolo de domeniul său rămân necesare judecăţile de valoare de tot felul. Religia pe de altă parte, are de a face doar cu evaluări ale gândirii şi acţiunii umane: ea nu poate vorbi cu temei despre fapte şi relaţii între fapte. Potrivit acestei interpretări, binecunoscutele conflicte dintre Religie şi Ştiinţă din trecut, trebuie puse pe seama unei greşite înţelegeri a situaţiei care a fost descrisă” .
De ce se vorbeşte de conflicte între Biserici şi ştiinţă când oamenii de ştiinţă au fost şi sunt şi azi în mare parte religioşi? Din cauza unora, care au dorit să facă o separaţie între cele două domenii, afirmând că religia nu se poate niciodată împăca cu ştiinţa deoarece religia nu poate demonstra în mod direct adevărul ideilor sale pe când ştiinţa o poate face.
Scepticii susţin că religia nu poate să-şi demonstreze ideile şi teoriile pe baza experimentului de unde şi apariţia acestui conflict dintre religie şi ştiinţă . Acest conflict este susţinut cu argumente de ordin istoric, pornind de la persecutarea lui Giordano Bruno şi a lui Galileo Galilei de către Biserică în secolul al XVII-lea, până la aversiunea religioasă faţă de teoria evoluţionistă a lui Darwin din secolele XIX–XX. Încetineala cu care Biserica a acceptat anumite idei ştiinţifice a făcut să alimenteze credinţa că teologia nu se va împăca niciodată cu ştiinţa . Pentru Teologia Ortodoxă ,,raţiunea omului este tronul lui Dumnezeu în suflet” . Dar „Ideea unei disjuncţii (cu toate confluenţele şi rezonanţele ce intervin), între sferele culturilor şi cea a civilizaţiei, de prima aparţinând religia, iar de a doua ştiinţa, duce la concluzia că între religie şi ştiinţă nu pot avea loc confruntări întemeiate, nici dispute semnificative, nici rivalităţi serioase” .
Albert Einstein afirmă că deşi ,,domeniul religiei şi al ştiinţei sunt prin ele însele net delimitate unul faţă de celălalt”, totuşi ,,între ele se creează puternice relaţii şi dependenţe reciproce” datorită religiozităţii omului de ştiinţă . ,,Religiozitatea lui ( a omului de ştiinţă ) stă în uimirea extaziată faţă de armonia legităţii naturale, în care se dezvăluie o raţiune atât de superioară, încât orice gândire cu sens şi orânduire omenească reprezintă un reflex cu totul neînsemnat” . Ideea că religia se opune ştiinţei sau că optând pentru una te împotriveşti celeilalte, este anulată de realitatea de azi care ne arată că numeroşi savanţi au fost şi sunt profund religioşi. Cei mai mulţi dintre cercetători au înţeles că fără credinţă în Dumnezeu nu se poate dobândi adevărata cunoaştere.
Doar un dialog autentic între ştiinţă şi religie poate fi o şansă pentru noi oamenii de a-L iubi mai mult pe Dumnezeu Creatorul, pe omul creat după chipul şi asemănarea Sa, şi natura întreagă.
II. Sfinţii Părinţi şi relaţia lor cu ştiinţa
Sfinţii Părinţi nu au văzut între religie şi ştiinţă divergenţă, ci convergenţă, nu opoziţie, ci doar distincţie, acordând în vremea lor un loc semnificativ ştiinţelor. Chiar dacă pare că dialogul teologiei cu ştiinţa s-a dezvoltat cu precădere în utlimii 50 de ani, datorită unor consecinţe surprinzătoare ale unor teorii remarcabile, obţinute în special în fizică, totuşi subiectul acestui dialog este mult mai vechi. Un număr însemnat de Sfinţi Părinţi ai primelor veacuri creştine au fost interesaţi de rezultatele ştiinţelor vremii şi au încercat să le arate în lumina adevărurilor de credinţă.
De aceea în spiritul dialogului dintre ştiinţă şi religie „teologii de astăzi trebuie nu doar să repete pe Sfinţii Părinţi ci, în comuniune spirituală cu ei să facă pentru timpul nostru, ceea ce ei au făcut pentru timpul lor: să aibă o atitudine de respect şi de receptare cu discernământ a rezultatelor cunoaşterii umane bazate pe cercetare” .
Clement Alexandrinul realizează prima încercare savantă de asimilare a culturii păgâne în creştinism. El declară că ,,filosofia greacă a jucat pentru antichitate rolul Vechiului Testament de călăuză spre Hristos” . Fericitul Augustin descoperă în filosofia lui Platon ideea de Treime iar Sfântul Iustin Martirul şi Filosoful consideră că Logosul s-a revelat în mod parţial şi filosofilor păgâni ca o lumină aşezată în raţiunea filosofică .
Bibliografie:
- Biblia sau Sfânta Scriptură;
- Corneliu MUHA, Religie: clasa a XII-a – auxiliar didactic pentru elevi, Editura Sf. Mina, Iaşi, 2009.
Aflați mai multe:
- https://prezi.com/rcgsafytmmjj/dialogul-intre-credinta-si-stiinta/
- Prof. Cristian Mariana, Școala Gimnazială ,,Mihai Viteazu” Brăilă – ,,Credință și știință”
Dă clic pentru a accesa 1548666099_Articol_Credinta_si_stiinta.pdf
Lecția 2. Rolul creştinismului în dezvoltarea culturii şi civilizaţiei europene
Textul lecției este disponibil în linkul de mai jos:
Rolul creștinismului în formarea și dezvoltarea culturii și civilizației europene
Bibliografie:
- Biblia sau Sfânta Scriptură;
- Corneliu MUHA, Religie: clasa a XII-a – auxiliar didactic pentru elevi, Editura Sf. Mina, Iaşi, 2009.
Aflați mai multe: